Introduction  介紹

• 人類會對世界中的事物進行分類，如區分「石頭」、「樹木」、「魚類」、「鳥類」等，並依據特徵進行描述（如大小、顏色、速度等）。
• 一個基本的區分方式是「生物」與「非生物」，我們通常能迅速辨別一個物體是否屬於生命體。
• 另一個重要的區分是「有心靈」與「無心靈」，即有意識的生物與純粹的物質。

二、生命體的特殊地位

• 具有心靈的生物可以感知痛苦與快樂。
• 例如，關於素食主義與動物實驗的倫理爭議，涉及我們如何看待生物的心靈狀態。
• 但我們並不認為所有生命體都有心靈，例如樹木與單細胞生物不被視為需要心理學研究的對象。

三、人類的獨特性

• 人類之所以被視為獨特，是因為我們擁有高度發展的心靈能力，如：
• 抽象思考
• 自我意識
• 藝術感知
• 複雜的情感
• 合理推理與決策能力

四、動物的心靈能力

• 高等動物（如貓、狗、黑猩猩）擁有較豐富的心靈活動，例如：
• 意識與感知
• 記憶與學習能力
• 基本情感（如恐懼、焦慮）
• 可用類似人類的語言來描述它們的心理狀態（如「這隻貓感到害怕」）。
• 較低等的動物（如牡蠣、螃蟹、蚯蚓）則被認為心靈活動較貧乏：
• 牠們能夠對外界刺激做出反應，顯示某種感知能力。
• 但是否擁有真正的「心靈」或「意識」仍值得探討。

五、關於心靈的哲學問題

• 「擁有心靈」究竟意味著什麼？
• 在哲學的歷史中，「心靈」一詞始終佔據著關鍵的位置，無論是在西方的柏拉圖式理想國、基督教神學中的靈魂觀念，還是在當代現象學與存在主義的反思中，心靈的問題始終是人類對自我存在理解的核心。那麼，當我們問「擁有心靈究竟意味著什麼？」這一問題時，我們不僅是在尋求對心靈本質的定義，也是在探討一個關於存在、知識與自我認識的深刻問題。此問題不僅涉及形上學，還與倫理學、心理學乃至現代科學的觀點密切相關，因而其答案往往帶有多重層次與維度。
• 首先，若從形上學的角度來看，心靈的「擁有」問題讓人聯想到自我與物質世界之間的區分。從笛卡爾的名言「我思故我在」開始，心靈與身體之間的二元對立便成為西方哲學的基礎問題之一。笛卡爾提出，心靈是純粹的思考實體，與物質的、可分割的身體區別開來。這種二元論對現代西方哲學的發展具有深遠的影響，並且在此基礎上，心靈被視為與肉體分離的、具有獨立存在的實體。然而，這一觀點也遭遇了不少批評，特別是從現象學與生物學的角度來看，心靈是否真的是一個完全獨立於身體的實體，仍然是一個有待解答的問題。
• 現象學的創始人胡塞爾提出，心靈的「擁有」應該理解為一種意向性，即心靈的活動本質上是指向某物的。心靈並非一個封閉的、孤立的實體，而是通過意向性與外部世界的現象進行聯繫。在這個意義上，「擁有心靈」意味著我們不僅是某個物理實體的存在，而是透過對外部世界的認識和理解來構成自我。這一觀點強調了心靈的動態性和開放性，指出心靈與世界之間是相互構建的關係，而不是單向的、被動的接收過程。
• 然而，這樣的理解也帶來了問題，特別是對於自我認識的界定。海德格在《存在與時間》中進一步探討了這一問題，他認為「擁有心靈」意味著我們作為存在者的本質，並非僅僅是知識或意識的持有者，而是在一個世界中「存在」的過程。心靈不再是靜止的，並且不僅僅是被動的知覺接受者，而是主動參與到世界的建構中。從這個角度來看，「擁有心靈」即意味著我們在存在中自我詮釋和自我塑造的能力，這一能力並非簡單的知識積累，而是對自己存在的反思與詮釋。
• 此外，當代認知科學與人工智慧型的發展對「心靈」的理解提出了挑戰。從科學角度看，心靈不再被視為一個神祕的、無法測量的實體，而是被解釋為大腦神經活動的產物。這一觀點認為，心靈的「擁有」並不意味著某種超越物質的存在，而是大腦處理訊息的結果。在這裡，心靈被看作是身體的一部分，是物質世界中的一種現象。這種看法挑戰了傳統哲學中將心靈與物質對立的觀點，但同時也引發了對於自我意識、自由意志等問題的反思。即使在科學框架下，心靈如何與自我認識、道德責任等哲學問題聯繫依然存在諸多難題。
• 最後，心靈的「擁有」也引發了倫理學上的問題。如果心靈意味著一種反思和自我詮釋的能力，那麼「擁有心靈」是否意味著我們有能力選擇自己的行為並承擔責任？這一問題與自由意志密切相關。在這方面，康德的道德哲學提供了重要的啟示。康德認為，人的自由正是源於其能夠依照理性行事的能力，這一能力是心靈的核心特徵之一。因此，擁有心靈不僅意味著擁有一種知覺或認識的能力，更意味著擁有道德責任和選擇的自由。
• 動物的心理能力如何區分？哪些動物值得被納入心理學與哲學的研究範疇？
• 動物的心理能力，一直以來是哲學與心理學交織探討的問題。從亞里斯多德的動物靈魂論，到笛卡爾的機械論，哲學家們對動物是否擁有心靈、情感、理性等心理能力進行了長期的辯論。隨著現代心理學與認知科學的發展，我們對動物心理的理解逐漸深刻，不過，動物的心智世界依然是一個充滿爭議的領域。究竟如何區分不同動物的心理能力，並界定哪些動物應當被納入心理學與哲學的研究範疇，是我們今天面對的一個基本問題。
• 首先，對於動物心理能力的區分，當代科學界通常基於一個漸進的尺度來進行探討。這一尺度並非單純將動物劃分為擁有或不擁有心理能力的二元對立，而是強調各種動物在心理能力上的不同層次。從最基本的生理反應與行為模式，至較高層次的認知與情感能力，動物的心智世界呈現出一個逐步演化的過程。例如，昆蟲的反應大多是基於簡單的神經反射，並缺乏持久的情感或高層次的認知過程。而像大猩猩、海豚這類具有高智力的動物，則顯示出自我認知、情感共鳴和問題解決等較為複雜的心理能力。這樣的差異促使科學家提出，動物的心智能力不應該簡單地與人類的心理能力進行對比，而是應該在不同物種之間找出其獨特的表現方式。
• 然而，這樣的分類並不僅僅是生物學上的區分，對於哲學的意義也不可忽視。根據笛卡爾的二元論，他將人類的心靈與動物的機械行為對立起來，認為動物僅僅是機械式的反應，並沒有真正的心靈或意識。這一觀點為動物心智的研究設立了高度的界限，將動物心理的探討排除在了人類自我意識的範疇之外。然而，現代哲學，尤其是現象學與認知哲學的發展，挑戰了這一觀點。現象學家，如海德格和梅洛-龐蒂，強調人的存在本身並非孤立的，而是與世界和他者密切相關的過程。在這樣的哲學框架下，動物的存在及其心理能力並非與人類截然不同，而是呈現出一種與環境交互作用的方式，這使得動物的心理能力值得納入哲學的範疇。
• 進一步來看，哪些動物應該被納入心理學與哲學的研究範疇，這個問題不僅涉及到動物的心理能力，還涉及到人類與其他物種之間的倫理關係。當我們考慮是否有資格對動物的心智進行深入的探討時，我們是否也在問我們應該如何對待這些動物？如果我們認為某些動物擁有與人類相似的心理能力，是否就應該對其賦予更高的倫理考量？這樣的問題並不僅限於動物權利的討論，更關乎我們如何界定人類與動物之間的邊界。在這方面，許多哲學家，尤其是動物權利的倡導者，如彼得·辛格，都提出了挑戰性的問題，要求人類重新審視我們對待動物的方式，並從倫理層面考量動物是否應該被納入我們的倫理社群。
• 就動物心理能力的具體區分而言，某些動物的心智特徵使其成為哲學與心理學研究的重要對象。例如，研究表明，某些靈長類動物，如黑猩猩和大猩猩，不僅具有問題解決能力，還顯示出社會行為的複雜性，甚至能夠展現出某種形式的自我意識。這些動物對於哲學家而言，不僅是思考倫理問題的載體，更是挑戰人類對「心靈」概念的理解的關鍵。他們不僅在某些情境中展示出情感共鳴，還能夠顯示出基於道德推理的行為，這使得他們成為值得納入哲學討論的核心物種。
• 再如，海豚和某些鳥類，如烏鴉，也以其高度的認知能力和社會行為引起了研究者的關注。海豚的社交結構、遊戲行為以及對人類的合作行為顯示出其極高的智能，而某些鳥類的工具使用、計算能力和甚至語言模擬能力，也讓我們對動物心理的理解發生了根本性變化。
• 這些問題涉及心靈哲學的核心討論，即「什麼是心靈？」、「意識的範圍為何？」
• 心靈哲學的核心問題，無論是關於心靈的本質，還是意識的範圍，從古至今一直是哲學探討的重心。這些問題不僅挑戰我們對人類自身認識的界限，也迫使我們重新思考心靈與物質世界之間的關聯。儘管心靈哲學經歷了數個世紀的發展與爭辯，問題依然未能得到明確而一致的回答。在這樣的情況下，我們無法僅依賴直觀的理解，而必須從多角度審視這些問題，尤其是在當代科學和哲學理論的框架下，對心靈與意識的解釋變得更加複雜與多樣。
• 首先，關於「什麼是心靈？」的問題，這直接關聯到我們對「心靈」一詞的定義。在傳統的西方哲學中，心靈常被視為一個與物質世界區分開來的存在，它具有某種超越感知和物質性存在的特質。笛卡爾的二元論認為，心靈是非物質的，它不受物理法則的限制條件，是自由的、具有思維能力的實體。笛卡爾強調心靈的思維與認知活動，將它視為人類獨有的、與物質世界對立的實體。這一觀點對後來的心靈哲學產生了深遠的影響，並且成為許多哲學思考的基礎。然而，隨著科學和哲學的發展，這一看法遭遇了不少質疑，尤其是在現代神經科學和認知科學的研究中，心靈的非物質性逐漸受到了挑戰。
• 從現代科學的角度來看，心靈常常被解釋為大腦的產物。神經科學家試圖通過對大腦活動的深入研究，來揭示心靈與物質的關聯。他們提出，心靈並非某種獨立存在的非物質實體，而是大腦複雜訊息處理過程的結果。這一觀點稱為物理主義，主張心靈的各種活動，包括思維、情感、知覺等，最終都可以歸結為神經過程和生物學機制的作用。然而，儘管神經科學在揭示大腦運作方面取得了顯著的進展，如何解釋意識的質感 — — 即為什麼某些神經過程伴隨著主觀體驗 — — 仍然是一個無法解答的問題，這也成為「心靈問題」的一個核心挑戰。
• 在這個背景下，現象學派的思潮為心靈哲學的發展提供了不同的視角。胡塞爾與海德格的現象學強調，心靈不僅僅是對外部世界的反應機制，而是一種積極的、向世界開放的存在方式。對於現象學家來說，心靈的本質在於它的意向性 — — 即心靈總是指向某物，無論是感知物件、思維內容，還是情感經歷。這樣的理解將心靈視為一種與世界密切關聯的活動，而非一個封閉的、獨立的實體。在這樣的框架下，「什麼是心靈？」的問題不僅僅關乎其物質性或非物質性，而是關乎心靈如何通過意向性來建構我們對世界的認知和體驗。
• 然而，無論是從物理主義的視角還是現象學的立場，意識的問題始終是一個難以回應的深刻難題。當我們問「意識的範圍為何？」時，我們不僅是在追問意識的內容，還是在探索意識的邊界。意識，作為一種主觀的體驗，與感知、情感、思維等心靈活動密切相關。意識讓我們能夠認識自己，並且對外部世界進行反思。然而，對於意識的範圍，問題依然存在。首先，意識的範圍是否僅限於人類，還是其他動物亦擁有某種形式的意識？如果某些動物顯示出自我認識的行為，這是否意味著它們也具備某種意識？這一問題直指動物心智哲學的核心，也涉及到倫理學上對待動物權利的討論。不同的物種在心理能力上的差異，使得意識的範疇不再是單純的人類專有的領域，而是需要重新考量的問題。
• 此外，從意識的質感來看，這也是當代哲學面臨的一大挑戰。所謂的「質感」，是指我們對意識內容的主觀經驗。例如，當我們看見一幅美麗的畫作或聽到一首動人的音樂時，我們不僅僅是感知到某些物理刺激的反應，而是經歷到一種主觀的、獨特的體驗。這種主觀體驗的本質，至今未能在科學或哲學上得到令人滿意的解釋。究竟為什麼物理過程會伴隨著這種質感的體驗，這是意識哲學中的一個根本性問題。這一問題也被稱為「意識的難題」，即為何物理過程會產生主觀經驗，並且為何有些物質系統能夠擁有意識，而另一些則不能。

1. 何謂「擁有心靈」？

• 我們如何定義「心靈」？是否所有生物（如動物）都擁有心靈？機器或人工智慧能否擁有心靈？
• 如何定義「心靈」？
• 在哲學傳統中，對於「心靈」（mind）的定義存在多種理論立場，主要可以區分為實體論、功能論以及現象學與意識研究的取徑。

實體論（Substance Theories）：以笛卡兒（René Descartes）為代表的二元論（dualism）認為，心靈是一種獨立於物質的實體（res cogitans），與物理世界的物質實體（res extensa）不同。這種觀點認為，心靈具有自我意識、推理能力和意圖性（intentionality），並且不能還原為物理過程。

功能論（Functionalism）：20世紀的分析哲學家，如普特南（Hilary Putnam）和福多（Jerry Fodor），則主張心靈應被理解為一種功能性系統，而非特定的物質實體。換言之，心靈是某種「信息處理機制」，其本質在於如何處理輸入、內部狀態和輸出，而不依賴特定的物理基質（如生物大腦）。這種觀點為人工智慧擁有心靈的可能性打開了大門。